Los museos como discursos

Texto aparecido en el número 4 de la revista "Quiote" que retomo ahora por la aparición de "Grandeza" de Andrés Manuel López Obrador...

 IDENTIDADES

De su Construcción e Imposición

“Yo sólo soy memoria y la memoria que de mí se tenga”

Elena Garro

Los Recuerdos del Porvenir

 

¿Qué es un museo? ¿Cuál es su función?

            Más allá de formalismos que dividen los museos en tecnológicos, de arte, de historia, de objeto, interactivos o bajo cualquier otro criterio taxonómico, los museos son, sobre todo, discursos. Son lo que plantean y lo que de esto apropiamos como individues o como sociedad.

            En este sentido y si Marx tenía razón, los museos forman parte del aparataje supraestructural con el que un orden social, establecido o emergente, se justifica ideológicamente a sí mismo.

            Lo anterior es cierto ya sea que hablemos de macromuseos como el Louvre o el Hermitage, creados a partir de las colecciones que las rancias noblezas de Francia y Rusia dejaron tras de sí y acrecentados, sobre todo el primero, a partir del expolio imperialista que las potencias europeas hicieron en los territorios colonizados (aunque de esto es el Museo Británico el mayor exponente).

            Como también es cierto cuando hablamos de, y sobre todo si hablamos de, los museos nacionales de México.

 

El discurso nacional-vasconcelista

El embrión de lo que sería el primer Museo Nacional se encuentra aún en tiempos del virreinato y tiene más que ver con una serie de descubrimientos accidentales y decisiones obligadas por las circunstancias, que con la intención explícita de crear un espacio museográfico con un discurso específico.

            Durante los últimos tiempos de la colonia y los regímenes postindependentistas del siglo XIX, el convulso ambiente político y los constantes conflictos armados marcaran el destino de las colecciones, con el uso como blanco de tiro que las tropas estadounidenses dieron a la Piedra del Sol (ubicada entonces a los pies del campanario de la Catedral Metropolitana) durante la intervención de 1846-48 y el saqueo hormiga de vestigios históricos que Maximiliano y su camarilla practicaron durante el gobierno del austriaco (1864-67), como ejemplos extremos de esto.

            Es hasta el periodo conocido como República Restaurada que el Museo Nacional toma una forma y sentido claros, con la intención de reivindicar un no demasiado preciso “pasado glorioso” indígena y una linealidad histórica ininterrumpida desde la Colonia, pasando por la Independencia y hasta el Porfiriato, presentando a éste último como el único heredero real y lógico de toda esta grandeza pasada y las “heroicas gestas” que dieron forma al México de ese entonces.

            Es decir; más que la mera exhibición y resguardo de los vestigios arqueológicos e históricos, el museo del palacete de Moneda contaba una historia, sí, pero sobre todo escogía qué partes de esa historia contar.

            La llegada de la Revolución y los regímenes de ésta emanados lejos de cambiar este reduccionista discurso, lo acrecentaron y subrayaron, sobre todo a partir de la adopción del canon vasconcelista a partir del inicio de los años 20 del siglo pasado; la Revolución no cambió el discurso del Museo Nacional, sólo la identidad de quienes lo emitían y la naturaleza del régimen que justificaba.

            De corte protofascista el vansconcelismo pretendía crear una única versión de la historia e identidad mexicanas. Una nación de “raíces indígenas” (sólo algunas y muy escogidas) y europeas (la mayoría) que se encaminaba a la modernidad homogénea de “la raza cósmica”, donde el abanico multiétnico era reducido a meras expresiones de exotismo regional y los idiomas indígenas sólo “dialectos” destinados al olvido.

            Negando en este discurso, además, la existencia y las contribuciones que trajeron consigo las personas que llegaron esclavizadas desde África y las de otras comunidades migrantes de Asia y el Medio Oriente, como la china y la libanesa entre varias más.

            Con variaciones mínimas esta es la narrativa que se mantiene cuando la colección del Museo Nacional se parte en los acervos “de Historia” (a partir de la Conquista) y “de Antropología y Etnografía” (vestigios arqueológicos y creaciones de las pueblos indígenas), destinando la primera al castillo de Chapultepec durante el cardenismo y la posterior creación de los museos nacionales del Virreinato (1964) y de las Intervenciones (1981) y, principalmente, con la mudanza de las colecciones antropológica y etnográfica al recinto creado por Pedro Ramírez Vázquez en Chapultepec (también en 1964).

            El discurso vasconcelista se presenta en el nuevo espacio museográfico no sólo en la columna del “Paraguas” del patio central del edificio, creada por los hermanos Chávez Morado sobre un guion y conceptos de Jaime Torres Bodet, sino también en el acomodo y museografía de las salas de exhibición.

            Las salas de arqueología se fundamentan en el concepto de Mesoamérica y, de hecho, abren con una sala específicamente dedicada a “explicar”  y fijar este concepto, según el cual las culturas y civilizaciones precolombinas podían explicarse desde reducciones teóricas “comunes” a todas ellas.

            Las lagunas y conflictos propios de este concepto son tales que han producido un debate bastante acalorado ya en los 60 y 70 del siglo pasado, en el que se ha ocupado tal cantidad de publicaciones que sería imposible siquiera empezar a esbozarlo en estos párrafos.

            Por su parte las salas de etnografía del piso superior se crean “para resguardar y dar testimonio de las creaciones materiales de los pueblos indios EN CAMINO A DESAPARECER” según se registra en el proyecto original de la creación del museo.

            Esto es; las comunidades indígenas no eran vistas como sociedades vivas, cambiantes y dinámicas, sino como remanentes de un pasado idólatra y barbárico. Sus manifestaciones culturales son, entonces, sólo exotismos que vender a los turistas mientras les individues que las crean van abandonado sus costumbres y “dialectos” para ser absorvides por la homogeneidad de la modernidad.

            En esta lógica la “identidad” nacional e indígena que presentaban las colecciones del Museo Nacional de Antropología, eran constructos artificiales creados en los salones del poder por una academia blanca, pensados para dar una explicación ad hoc que justificara el orden social imperante y que sólo tocaban tangencialmente las complejidades del pasado precolombino y las dinámicas de las comunidades indígenas reales.

            Pero, si Marx tenía razón, todo orden social establecido conlleva per se sus propias contradicciones... Y es en estas contradicciones donde se gestan y crecen sus contrapartes.

 

Los contradiscursos

Lejos de “desaparecer” las comunidades indígenas protagonizaron durante los 60 y 70 del siglo pasado múltiples movimientos sociales reivindicando sus derechos sobre sus territorios y destinos, con ejemplos como los levantamientos magisteriales-guerrilleros de Cabañas y Vázquez.

            Incluso el exotismo para turistas al que el discurso oficial relegaba las creaciones y manifestaciones culturales de estas comunidades, permitió en alguna medida el mantener y arraigar un cierto sentimiento de identidad y pertenencia entre les individues de las mismas, reivindicando sus derechos culturales, entre estos el derecho a hablar y ser educades en sus propios idiomas.

            Entre 1963 y 1993 (y no con pocas resistencias desde el oficialismo y la academia blanca), múltiples proyectos de educación en idiomas indígenas son impulsados y abrazados por las comunidades. Si bien estos proyectos siempre fueron limitados por la corrupción imperante en todos los aparatajes estatales de los regímenes del PRI y por el racismo imperante entre las autoridades educativas encargadas de su implementación.

            En 1994 el levantamiento zapatista en Chiapas lleva el tema indígena al centro de la agenda nacional, obligando a modificar, con su presencia y reivindicaciones, muchas dinámicas sociales y hasta los propios discursos de las instituciones oficiales.

            Tal vez el primer signo de este cambio en el Museo Nacional de Antropología fue la aparición, discreta, de muñecas de trapo con el rostro cubierto por un pasamontañas en una pequeña vitrina de la sala de “Mayas de la Montaña” en la sección de etnografía.

            Ya en el año 2000 se da una gran restructuración del contenido del museo, eliminando la sala de “Mesoamérica” y alejando (si bien no completamente) el discurso museográfico de este concepto, haciendo hincapié ya no tanto en los reduccionismos “unificadores” entre todas las culturas y civilizaciones precolombinas, sino en las dinámicas propias de cada grupo y región geográfica.

            Porque, si Marx tenía razón, las condiciones materiales marcan los desarrollos de las sociedades; es absurdamente simplista pretender homologar los desarrollos de las civilizaciones precolombinas en regiones tan diversas y con recursos naturales tan distintos como, por ejemplo, las costas del Golfo de México y las regiones semiáridas o completamente desérticas del Norte y Occidente.

            Y si bien este cambio discursivo no fue tan notorio en la sección de etnografía, en donde las colecciones exhibidas permanecieron prácticamente sin cambios, manteniendo la omisión sobre la historia y dinámicas de muchas colectividades, como la afromexicana, incluso en las salas dedicadas a las regiones donde su presencia cotidiana era más que notoria como las de las costas del Golfo de México o a la región de la Costa Chica comprendida entre Guerrero y Oaxaca.

            Sí hay una modificación en los cedularios de estas salas, en los que, por ejemplo, se empieza a imponer el uso de los etnónimos de autoidentificación en su idioma original, por sobre los nahualismos y castellanizaciones imperantes hasta ese entonces (v.b. preferir el empleo de “wixarica” por sobre el peyorativo “huichol”).

            Poco a poco, conforme los movimientos indígenas de diversas naturalezas (no sólo el zapatismo, pero en buena medida gracias al zapatismo) iban conquistando espacios en la agenda pública y el debate político del país, aunado a la consolidación de generaciones de académiques indígenas que se instalaban en la academia especializada (llegando a hacerse cargo de la curaduría de varias de las salas de etnografía del museo), los cambios del cedulario se tradujeron en cambios en las exposiciones y el sentido que a éstas se les daba.

            Hasta que, empezando durante la pandemia de 2020-21, entre 2024 y este 2025 se concluyó una remodelación completa de las salas de etnografía, fruto no sólo de un debate académico, sino de un proceso amplio de consulta y diálogo con representantes de diversos movimientos y comunidades indígenas y afromexicanas.

            El renovado discurso museográfico se centra no ya en presentar las manifestaciones y creaciones culturales de cada pueblo como objetos en una vitrina, inmutables al paso del tiempo y los cambios sociales, sino como procesos dinámicos de pueblos y culturas vivas que van cambiando, conforme cambian las sociedades que les practican y crean.

            No ya una identidad que tiende a la homogenización, sino identidades diversas que se nutren de los contactos entre sí para mantenerse coherentes y diversas.

            Si Marx tenía razón, así también se construyen las identidades y los discursos que las reflejan; cuando a un aparataje supraestructural establecido se le oponen narrativas emergentes y logran imponer aspectos de la realidad hasta entonces inadvertidamente omitidos o intencionalmente borrados.

            Obviamente ninguno de estos cambios es, de suyo, suficiente y concluido. Si Marx tenía razón, en una sociedad dinámica los discursos de los museos deberán seguir cambiando conforme va cambiando la sociedad en la que se inscriben.

 

Mario Stalin Rodríguez
Asesor Educativo
Museo Nacional de Antropología

"Grandeza" de Andrés Manuel López Obrador es. entonces, no sólo un libro de historia, sino un contradiscurso emergente entre otros muchos contradiscursos emergentes que se oponen al aparataje supraestructural imperante y como tal debe ser entendido.